Há muitos
anos, os africanos tinham a crença de que haviam espíritos, forças
sobrenaturais, que de tão fortes, poderiam colocar em risco a vida humana. E
para aplacar a fúria desses espíritos, eles ofereciam sacrifícios (comidas)
afim de acalmar a ira desses espíritos e conquistar assim a paz.
Tornaram-se
submissos à essa crença, e assim sendo, começaram a cultivar essas divindades,
cada qual relacionada à algo da natureza, como por exemplo, “Deus do
Trovão”, “Deusa da Fertilidade”. E mais
tarde, as divindades começaram a atender pelo nome de Orixás.
Os Orixás
são espíritos que inspecionam, comandam e fornecem a energia constante que
precisamos para criar, manter e modificar a evolução do planeta. Estão
associados aos quatro elementos: fogo, terra, água e ar. São os maiores
responsáveis pelo equilíbrio da natureza.
A palavra
ORIXÁ significa “dono da cabeça”. E cada
filho de fé tem o seu próprio Orixá, que é responsável pelo equilíbrio físico,
emocional e energético dos nossos corpos físicos.
Logo que
nascemos, o Orixá que será responsável pelo nosso Ori (cabeça), começa a
definir nossa personalidade, o nosso arquétipo. Ele vai nos influenciar e
acompanhar por toda a vida. Por exemplo, filhos de Iansã são agitados, se
provocados não contem a ira, são batalhadores, guerreiros. Por outro lado, filhos
de Iemanjá são mais calmos, maternos, choram bastante, porém são batalhadores.
E nunca provoque um filho de Iemanjá achando que ele vai somente chorar; você
irá se surpreender!
Existe
sempre um Orixá que toma a frente da nossa cabeça, e à ele chamamos de “Pai ou
Mãe de Cabeça”. E junto à ele trabalham outros Orixás, que se juntam como
secundários, auxiliares, que chamamos de “Juntós”.
Cada filho
de Umbanda não recebe influência somente de seus Orixás. E quando isso
acontece, chamamos de afinidade espiritual. Por exemplo: A pessoa é filha de
Iansã, tendo Xangô como juntó, mas pode ser auxiliada por Oxóssi, que não é seu
Orixá, mas que por alguma razão, se sente ligado á ela. Então Oxóssi é o Orixá por afinidade espiritual.
Os Orixás
ligam-se diretamente aos elementais. São espíritos de atração mais próximos à
nós, semelhantes à forma humana, com grande energia. Temos elementais da terra,
água, fogo e ar. E assim, cada Orixá recebe influência de um elemento
específico, como veremos a seguir:
OXALÁ:
elemento ar
IEMANJÁ –
NANÃ: elemento água
OGUM –
IBEJI: elemento fogo
OXÓSSI –
OSSÃE: elemento terra
XANGÔ –
IANSÃ: elemento fogo
OXUM –
OXUMARÊ: elemento água
OBALUAIÊ –
OMOLU: elemento terra
Os Orixás possuem
diferentes classificações, porém, trabalhamos com os Orixás
Ancestrais, que se subordinam à Jesus.
Os orixás cultuados, que podem ser pais ou mães de cabeça, são Oxalá, Obaluaiê,
Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã e Oxum.
Existem outros Orixás, que também podem assumir o Ori de um filho. São eles Exu, Obá, Ewa, Logun-Edé, Iroko, Ossãe, Oxumaré, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeji. Como na Umbanda não se joga búzios, não conseguimos ver direito se algum desse Orixás assumiram o Ori de seus filhos. Então, pela sua personalidade, atribui-se um dos Sete Orixás inicialmente citados.
Existem outros Orixás, que também podem assumir o Ori de um filho. São eles Exu, Obá, Ewa, Logun-Edé, Iroko, Ossãe, Oxumaré, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeji. Como na Umbanda não se joga búzios, não conseguimos ver direito se algum desse Orixás assumiram o Ori de seus filhos. Então, pela sua personalidade, atribui-se um dos Sete Orixás inicialmente citados.
Muito axé
para todos!
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